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Jun 09

Hatun Punlla – Inti Raymi

HATUN PUNCHA – INTI RAYMI

Luis Enrique “Katsa” Cachiguango

kachiwango@gmail.com

https://www.facebook.com/katsa3000

Referirnos a esta celebración no es solamente hablar de una fiesta dedicada al sol por las cosechas obtenidas durante el año, sino es tomar conciencia de todo un complejo saber de la vida enmarcado dentro de las leyes de la naturaleza como los solsticios y los equinoccios, como también dentro de una profunda espiritualidad natural en donde la naturaleza, las divinidades, los ancestros y el ser humano se transforman en una sola comunidad para celebrar el gran tiempo masculino complementado con la participación femenina.

En este tiempo efectuamos ceremonias propias y cristianas, baños rituales de purificación y energetización corporal – espiritual, enfrentamientos o tinkuy entre comunidades rivales, gastronomía propia del tiempo, expresiones lingüísticas ancestrales, danzas religiosas de resistencia física masculina, participación activa, celebrativa y complementaria femenina, interpretaciones musicales de éxtasis colectivo, y otras. Aspectos que dan lugar a una interpretación conceptual más integral del Hatun Puncha – Inti Raymi como la celebración ritual de conexión con las Divinidades Supremas ancestrales de los Andes del Norte del Ecuador: Apuk-Atsil-Yaya y Apuk-Sami-Mama, cuya expresión visible es Pacha-Mama; como también la interrelación sincrética con las Deidades impuestas: San Juan, San Pedro y la Virgen María, saber centrado en los ciclos agrícolas de la cosecha del maíz, la siembra de la papa y concordante con la posición astronómica del solsticio solar de junio, el momento máximo del tiempo masculino, dando lugar a la celebración masiva más importante de nuestros pueblos que tiene un cuerpo andino-cristiano y una alma andina.

ARMAY TUTA: EL BAÑO RITUAL DEL HATUN PUNCHA – INTI RAYMI

La noche del 22 de junio, que astrológicamente es el tiempo del solsticio, es decir con la posición del sol en el extremo norte de la tierra y la luna está en su fase de luna llena o luna creciente, desde muy temprano nos organizamos en grupos de música y bailes.

Para esta noche no nos disfrazamos e iniciamos a bailar de casa en casa, llegado las 10 de la noche nos dirigimos a nuestros lugares sagrados comunitarios íntimos de baño ritual como cascadas, vertientes, lagunas y uniones de ríos en donde mora el AYA, la fuerza espiritual de la Pacha-Mama, que según nuestros mayores adquieren la personalidad de “toros”, “yumbos”, “mujeres guerreras” y otros. En estos lugares desde las 11pm hasta la 1am podemos bañarnos, cada uno de nosotros llevando interiormente las intenciones para las que realizamos el baño, así unos pedimos fuerza para las peleas rituales, otros para alejar la mala suerte, otros para tener claridad en la vida, otros para tener lucidez en los juicios, otros para limpiar su espíritu agobiado por los problemas, otros para conseguir trabajo, otros para obtener la fuerza del corazón, etc. Muchos llevamos manojos de ortiga para hacer más efectivo su baño al frotarnos los cuerpos y enjuagarnos con el agua del lugar. En los momentos del baño se puede realizar plegarias personales pidiendo al agua apoyo y valor para la vida.

El baño ritual constituye un acto de purificación y energetización para nuestras comunidades. Purificación porque se deja toda la carga de problemas del año para que las aguas se lleven los problemas y Energetización porque luego de la purificación la madre agua nos dota de nuevas energías y condiciones para iniciar un nuevo ciclo de vida. Es una comunión íntima del runa con el agua en donde el runa cría al agua y el agua cría al runa, dando como resultado una mutua crianza religiosa de vida y diálogo pariversal.

WAKCHA-KARAY: EL CASTILLO DEL HATUN PUNCHA – INTI RAYMI

Cada 23 de junio, desde muy temprano acudimos en masa a las ferias de las ciudades de Otavalo, Atuntaqui, Cotacachi y otras con el propósito de adquirir lo necesario para la celebración del Hatun Puncha – Inti Raymi. Entre estos ingredientes está el castillo que consiste en: pan “rosca”, plátanos, naranjas con sus ramitas, caballitos de pan, muñecas de pan, botellas de licores, vinos, piñas, dinero, mazorcas de maíz con sus hijuelos y otros. La cantidad de estos productos depende del tamaño del castillo y de las posibilidades económicas de cada hogar. Al retornar a la casa, inmediatamente toda la familia nos ponemos a trabajar: los hombres limpiamos el altar, otros limpiamos el armazón del castillo consistente en una cuadrado de carrizo aproximadamente de un metro cuadrado con cruces diagonales de uno y otro lado. Este armazón está colocado en el centro de la casa en un sitio alto. Las mujeres en cambio se dedican al preparado de los productos del castillo amarrando con pequeños pedazos de hilo o de cabuya. Luego los hombres colgamos estos productos en el armazón de carrizo con el gusto personal del que ejecuta el trabajo, pero las mujeres también dirigen la labor desde el suelo indicando que en aquél lado queda mejor el pan, o el plátano, o la muñeca de pan o cualquier otro producto, pero en fin, el castillo debe quedar vistoso porque desde este momento hasta el 29 de junio será objeto de visitas y bailes en cada casa.

Los abuelos nos cuentan que antiguamente el castillo consistía en “colgar” los mejores productos de la chakra que Pacha-mama, nuestra madre universal nos había proporcionado a lo largo del año, así se colocaba las papas wancha es decir las más gruesas, las wawayuk-sara, osea las mejores mazorcas con hijuelos, también algunas frutas tropicales, vasijas con la mejor chicha, y otros productos. Con el paso de los años hemos incorporado otros productos como licores, vinos, dinero y otros.

Este castillo no puede ser consumido desde el siguiente día sino solamente a partir del día 26 de junio, hasta entonces permanece intacto con la luz de una vela prendida sin que nadie tome nada para que todas las Deidades se nutran y bendigan la ofrenda y finalmente también el runa comparte esta “comida” sagrada. El comer este castillo es una comunión entre las Divinidades, las wakas, los runas y los difuntos para continuar la vida en el próximo ciclo agrícola.

NUESTRO ALTAR DEL HATUN PUNCHA-INTI RAYMI

El 23 de junio, luego del Baño Ritual, confortados corporal y espiritualmente por nuestra Yaku Mama o madre agua, a más del castillo también nos preocupamos de arreglar el altar familiar que es un nicho en la parte central alta de nuestras casas debajo de la ubicación del castillo. En este lugar reposan las imágenes y cuadros de santos y vírgenes católicos como San Juan Bautista, Cristo, San Isidro, San Andrés, La Virgen maría, La virgen del Quinche, la Virgen de Agua Santa de Baños, la Virgen de Las Lajas, entre otras. Cada una de estas imágenes son herencias especiales y preciadas de padres a hijos de generación en generación. En muchas ocasiones son el producto de las peregrinaciones y romerías de la familia hacia los lugares de culto de estas imágenes. En este lugar siempre existe un espacio para prender una vela para alumbrar.

Los abuelos nos cuentan que en tiempos pasados en los altares reposaban las wakas de la comunidad, de la familia, muchos eran de materiales preciosos como oro, plata, platino, piedras preciosas, figuras de barro, piedras, cruces de madera. etc. Con la llegada de los españoles los curas y autoridades se adueñaron de estas imágenes sagradas cuando las llevaban a pasar toda la noche y “oir misa” para que se carguen de milagros en las iglesias, situación que hasta el momento persiste ya que muchas imágenes que contienen un valor histórico “se pierden” porque son llevadas “equivocadamente” por otros fieles. Por esta situación hoy en día solamente tenemos cuadros e imágenes en yeso.

El altar es la “casa” de Apuk-Atsil-Yaya y Apuk-Sami-Mama y nuestro hogar es privilegiado porque nuestras Deidades también viven junto a nosotros. Por ello tenemos que esmerarnos en cuidar nuestro altar, tenemos que contentar a nuestros Apuk-s, los cerros, los aya, los ángeles, las vírgenes, los santos y otros para que nos acompañen y fortalezcan nuestras vidas. Por ello en cada Inti Raymi, en cada casa, bailamos, bromeamos, comemos, bebemos, tocamos música y zapateamos con fuerza frente al altar y su castillo.

TAKI-SAMI: LA MUSICA RITUAL DEL HATUN PUNCHA – INTI RAYMI

Para hablar de la música del Hatun Puncha – Inti Raymi, necesariamente tenemos que referirnos a lo sagrado, a la música ritual que son ejecutadas en los bailes hasta el agotamiento con diversos instrumentos musicales. En Kotama, las principales melodías son ejecutadas en flauta “kucha” y en las flautas traversas.

La flauta traversa “Kucha” que es más larga y delgada que las otras y es ejecutada por una sola persona, indica la bravura del AYA o la fuerza espiritual de la naturaleza de la Pacha-Mama existente en las lagunas, cascadas, vertientes y uniones de ríos, con suficiente fuerza para desafiar al resto de aya de la región. Los abuelos cuentan que, por su sonido, por sus características y por su manera de ejecución es la representación del chuzalunku, personaje mitológico hijo de los cerros. Cada cerro tiene como hijo un chuzalunku y en el ñawpa pacha, el chuzalunku del tayta Imbabura y el chuzalunku del tayta Mojanda se enfrentaron lanzándose enormes rocas por el amor de Mama María Isabel de las Nieves Cotacachi que es el nombre del cerro Cotacachi. La flauta “kucha” es la representación y la presencia del chuzalunku que también está bailando Hatun Puncha – Inti Raymi junto a nosotros, los runas.

Con la flauta “Kucha” solamente ejecutamos dos canciones, uno con ritmo lento que sirve para los recorridos de una casa a otra y el otro con ritmo más acelerado que es ejecutado para los bailes en las casas y los trotes por los caminos.

Las flautas traversas (macho y hembra), por su parte, siempre son ejecutadas por dos personas, la flauta que hace el primer tono es macho y el que acompaña es hembra. Existe todo un saber en el lenguaje musical de estos tiempos sagrados, un lenguaje que hasta la fecha no han sido entendido en su real dimensión de lograr en el runa bailador al ritmo de esta música un éxtasis colectivo por medio del baile, una conexión consigo mismo, con la familia, con la comunidad y con todo ser corporal y espiritual que le rodea.

CHURAY-CHURAY: VOCES Y EXPRESIONES DEL HATUN PUNCHA-INTI RAYMI

El Hatun Puncha-Inti Raymi por ser una de las festividades más importantes de la región también contiene expresiones lingüísticas profundas del runa que solamente profiere estos sentimientos en los momentos máximos de júbilo y éxtasis ritual de los bailes hasta el agotamiento.

Recojo algunas expresiones que los he escuchado desde niño durante los bailes junto a los taytas de Kotama. Muchas de ellas pueden parecer muy localistas, pero es preciso mencionar que éstas y otras voces son vertidas en todas las comunidades casi en forma general.

CHURAY-CHURAY: Aproximadamente significa “zapatea con fuerza y sin parar”; es la voz que indica que el que la expresa ha llegado al clímax del éxtasis colectivo de comunión con la Pacha-Mama con el zapateo y la música del baile. Quiere infundir el mismo ánimo hacia los demás bailadores.

KASHNAMARI-KASHNAMARI: Aproximadamente es “así somos-así somos”. Manifiesta la fuerza, el coraje, el sentimiento, la frustración y la esperanza de su realidad social, político, económico y cultural. El runa se muestra hacia los demás tal como es. En sus voces expresa su íntima forma de cotidianidad y realidad.

SARUY-SARUY / LLAPIY-LLAPIY: Asienta, asienta. Voz enérgica que pide zapatear con más fuerza, asentando con coraje los pies en el suelo, es el momento del júbilo y gusto de los bailadores.

KUNAN SI-KUNAN SI: Traducido sería “ahora si-ahora si”; expresa que ha llegado el momento de demostrar quienes somos bailando con suprema energía. Es el momento de continuar el baile, de seguir esforzándose hasta amanecer, hasta anochecer, hasta el cansancio.

KARI-KARI: “Como varones”; es la demostración de la virilidad del hombre, una virilidad que ofrenda a la Pacha-Mama, desahogando sus problemas y tristezas de todo el año.

KULUN-KULUN: Traducido es “como el trueno”; esta voz indica zapatear con más fuerza y que el sonido de este zapateo debe parecer al sonido del trueno. El zapateo colectivo realmente provoca un sonido semejante al trueno, que de paso es muy respetado en nuestras comunidades.

AYAKUNA-AYAKUNA: Al expresar esta voz en plural estamos diciendo que somos los runa-s energetizados por el AYA, otros dirían aproximadamente, somos los “seguidos” por el AYA, o también somos los “compactados” con el AYA, la fuerza espiritual de la madre naturaleza.

ALLIKUNA-ALLIKUNA: Significa que somos los buenos, los mejores; expresa que aquí estamos haciendo lo mejor que podemos, lo mejor que sabemos. En otras palabras diríamos “no hay como nosotros”.

HUTSIYA-HUTSIYA: “vuelve-vuelve”; voz de orden para guiar la yunta para que gire en sentido contrario. Estas voces nos indican claramente que la cuestión agrícola está muy presente en nuestros bailes.

ALLIMAN CHURU-ALLIMAN CHURU: Estas voces se expresan en los momentos de girar en sentido contrario, contienen un profundo significado en torno al tiempo. Aproximadamente significa girar el espiral del tiempo hacia el buen lado, es una expresión colectiva de llegar pronto hacia los tiempos buenos, hacia los tiempos de luz, hacia los tiempos de la abundancia.

KARIPAK CHURU-KARIPAK CHURU: Significa el espiral del varón, indica el tiempo masculino, el tiempo en que las fuerzas masculinas estás desatadas sobre la allpa-mama o madre tierra.

ARIPAK CHURU-ARIPAK CHURU: Con estas voces estamos animosos de llegar a los tiempos positivos y terminar pronto los tiempos negativos. Aproximadamente significa “hacia el espiral positivo”. Queremos que el pachakutin negativo se termine y brille el pachakutin positivo, es decir el aripak churu.

Cada una de estas voces las podemos lanzar cualquier bailador, pero es importante señalar que estas palabras se escuchan con mucha frecuencia cuando las flautas y los caracoles marinos están sonando y el zapateo es más fuerte en el ambiente.

Existen muchas voces y expresiones como bromas, dichos, risas, gritos y otros que nos dan a entender que en la praxis del baile somos capaces de expresar la sabiduría ancestral, transmisión de conocimientos que constituye una herramienta que siempre nos ha dado fuerzas para sobrevivir y seguir existiendo en el tiempo-espacio.

A manera de conclusión podemos decir que en este espacio solamente hemos expuesto un resumen de una mínima parte de lo que es en realidad el Hatun Puncha-Inti Raymi de nuestras comunidades, cuyo análisis desde nuestra óptica nos pondría en evidencia de toda una sabiduría milenaria opacada por la alienación cultural foránea, el licor y los intentos de comercialización que poco a poco están quitando el valor espiritual profundo y solamente están valorando el cascarón material de la celebración cultural más importante de nuestros pueblos andinos.

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